

D4031

ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་མཆོག་གིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། །[་]@#། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྲུ་ཏཱ་ལཾ་ཀ་ ར་པཎྜཱ་རྠ།བོད་སྐད་དུ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་བཤད་པའི་སྐྱོན་དང་། བཤད་པའི་སྐྱོན་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་པའི་སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྟོན་པ་དང་། སྟོན་པའི་ཚིག་དང་། བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་། བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྟོན་པའི་དབྱེ་བ་དང་། སེར་སྣ་དགག་པ་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་དོན་ཡོད་པ་དང་གསུམ་མོ། །རྒྱལ་སྲས་ཚིག་ནི་མི་ཞེན་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟོན་པའི་ཚིག་གོ། ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པས་བཤད་པའི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། ཉེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་མཆོག་གོ། །དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཟབ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་དེ། སྒྲ་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་རྣམ་པ་བཞི བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་གཞུང་གི་དོན་བསྡུ་ན་ལྔ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། བསམ་པར་བྱ་བ་དང་། བསམ་ཀྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ནོ། །མིང་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་མི་བཞག་སྟེ། གཞུང་ ནས་བརྗོད་བྱར་མ་བཞག་པ་དང་།འབྱོར་པའི་དོན་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འབྱོར་པའི་དོན་ཚུལ་བླ་མེད་གྱུར་པ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་གོང་མ་དང་སྦྱར་བ་དང་། འོག་མ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། གོང་མ་ དང་སྦྱར་བ་ནི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་ཤེས་ཏེ།དེ་དབྱིག་གཉེན་ཀྱིས་མ་བཤད་དོ། །དབྱིག་གཉེན་གྱིས་འོག་མ་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཀར་བསྒྲུབ་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་དང་ ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གསུམ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཟབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ དང་།རྒྱ་ཆེ་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དེ་ཁོ་ནའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། དགའ་བ་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་དང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་ པའི་དོན་ནི་གཅིག་སྟེ།མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐར་ཡང་། ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་འཐོབ། །རིན་ཆེན་སྣོད་ནི་ཕྱེ་བ་ལྟར། ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། སྡོམ་ནི་དང་པོ་སྒྲུབ་སྐྱབས་རིགས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །རང་གཞན་དོན་དང་དེ་ཉིད་དོན། །མཐུ་དང་ཡོངས་སྨིན་བྱང་ཆུབ་པོ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་ནས། གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་བསྟན་པའོ།།དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྦབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། མོས་པ་མང་བ་ཉིད་དང་ནི། །ཆོས་ཚོལ་བ་དང་སྟོན་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་པའི། །གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མགོན་པོས་ཆུ་བོའི་འགྲོས་ལྟ་བུའི་བཤད་པ་ནི་ འདི་ཡིན་ཏེ།ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་ནས་མོས་པ་འབྱུང་ངོ་། །མོས་པ་ལས། ཆོས་ཚོལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པས་ཆོས་སྟོན་པའོ།

译者释迦比丘尊者童子翻译校对并审定。


印度语为《修多罗庄严要义》，藏语为《经庄严要义》。顶礼圣者弥勒！
远离未说之过、已说之过、颠倒说之过三种过失而作解说。此即是导师、导师之语、所教之法、无上教授方便。
第一分为导师之分类、遮止悭吝、说法有益三种。'佛子语不执'等八句为导师之语。
胜者弥勒所说经庄严中所教之法为一，即作为八种过失对治的殊胜乘。其无上教授方便有二：甚深与广大。
又依三种相而说：依声音决定了解而说、依修行实践而说、依具菩萨种性智者而说。
又摄于三藏中从四种方面而说。如是摄略论义为五：所修、别知、所思、不可思议、究竟圆满义。
名称、因相等五者不立，因为论中未立为所诠义，且非圆满义之无上方便故。
若问何者是？'圆满义之无上方便，显示五种自性'，此与上文相连及与下文相连二者是弥勒意趣。与上文相连由上师传承而知，世亲未作解释。
世亲解释与下文相连者是：所学处大乘成立为教、发心处皈依成立为胜、近取因大乘种性成立，摄为三种所修。
别知有二：发心与自他利圆满别知。所思有二：甚深真如与广大善巧方便真如。
不可思议有二：神通等力不可思议，及欢喜信等自他成熟不可思议。
圆满义为一，即现前菩提究竟性。若问如何了知此义？因说'修行品'故，且最后说：'无诸过失垢，获得一切智，如开宝器已，正示成佛性。'故。
正因如此，偈曰：'总摄初修皈依性，如是发心与自他，真如之义及神通，成熟菩提为究竟。'以偈颂显示所学圆满义。
若问如何修学？说道：'多净信及求法、说法亦复然，如是修行正，教授随教示。'
怙主如河流般的解释是：最初从大乘殊胜成立而生起信解。从信解生起求法。说法依止善知识故为说法。

།དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ཡིན། བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཞེས་ རང་མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ།།བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་སོ། །ཐབས་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་།ཚད་མེད་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང་། ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་དོན་སོ་ སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟར་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མདོར་གཞག་པ་དང་། དཔེ་ལྔས་མཚོན་ནས་བཀོད་པ་འོག་མ་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །གོང་མ་དང་སྦྱར་བ་རྟོགས་པ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འབྱོར་པའི་ དོན་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་ལྔ་སྟེ་གང་ཞེ་ན།རིགས་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དོན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་དོན་སྟོན་པ་དང་། སྟོན་པའི་ཚིག་དྲི་མ་མེད་པ་བསྟན་པ་དང་། འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཆེད་ཡིན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ ཉིད་དང་།བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐེག་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྔ་ནི་ཚིགས་བཅད་དང་པོའི་དོན་ཏེ། དཔེ་ལྔས་མཚོན་པའི་དོན་ལྔ་སྟེ། མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྔའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དོན་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་བཤད་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཐེག་ པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་བར་རོ།།དོན་སྟོན་བྱི་རྒྱས་བཤད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཆོས་ཚོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་སྐབས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ངག་དང་ཚིག་རྣམས་དྲི་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཤད་ནི། རྒྱལ་སྲས་ཚིག་ནི་མི་ཞན་པ་ནས། ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་བསམ་ མི་ཁྱབ་ཀྱི་བར་རོ།།སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་ཕྱིར་གྱི་རྒྱས་བཤད་ནི། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ནས་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བར་རོ། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་ཕྱིར་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་བཤད་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་བརྩམས་པ་མན་ཆད་དོ། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྣམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱས་བཤད་ནི་ངོ་ཚ་ རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ།མཐར་ཐུག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་བཤད་པས་མདོ་སྡེའི་དོན་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ཚིགས་བཅད་གཉིས་པས་རྒྱན་བཤད་དེ། ཐེག་པ་ ཆེན་པོའི་ཆོས་ནི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་ལུས་ཅན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་རྒྱན་ཡིན་ན། འདི་ལ་དྲི་བ་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། དྲི་བ་དང་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་བཀར་གྲུབ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྒྲ་དང་དོན་ཅི་ཞིག་བྱམས་པས་ བོགས་དབྱུང་དུ་ཡོད་ནས་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན།ལན་དུ། གཟུགས་རྒྱན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་མེ་ལོང་ནང་སོང་ན་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་བ་གཉིས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་བཤད་པ་དང་། གང་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་བསྐྱེད་ པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།ལན་དུ། ཇི་ལྟར་བསྣམས་ན་རབ་དཀུ་ལ་མན་ཆད་སྨོས་སོ། །དྲི་བ་གསུམ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་དགའ་བ་སྤྱད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་དུ། ཆོས་དཀའ་རྒྱ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ། དྲི་བ་བཞི་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་ན། འདི་ལས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རང་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པས་དགའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་དུ། རིན་ཆེན་རིགས་ལྡན་རིན་ཐང་མེད་ལ་སོགས་པའོ།

然后应当精进修持。所谓修持阶段，是指从称呼自己名字开始修持的意义。特别应当了知的是如实遵循教授。应当思维的是甚深广大的真如和善巧方便的阶段。方便也有三种：具足四摄事的六波罗蜜多，以及以四无量所摄的供养三宝等教法，以及以道所摄的随顺菩提分法教法。不可思议是功德的阶段。圆满证悟的义理各自应当自己了知的是究竟的阶段。如是，论典的整体圆满略说，以五种譬喻表示配合下文。配合上文传承而来的证悟是这样的：大乘圆满的五种无上义理是什么呢？具足殊胜种姓的补特伽罗能知义理，无颠倒地显示义理；显示无垢说法语言；为了解脱五道众生的痛苦；具足大悲本性；所教法为最胜乘。
这五种是第一偈颂的意义，即以五种譬喻表示的五种意义，是略说。这五种的广说是这样的：了知义理的广说是从所缘境大乘因果乃至菩提阶段。显示义理的广说是如实显示求法者对大乘的信解的阶段。语言文字无垢的广说是从菩萨语言不弱直至六十支不可思议。为解脱痛苦的广说是从修持阶段直至四无量分别。为利众生大悲本性的广说是从分别开始以下。最胜乘教法相的广说是从惭愧分别开始直至究竟佛陀特征圆满为止。
如是以体系建立和支分广说二种方式解说经典的意义，第二偈颂解说庄严，因为能生起对大乘法的欢喜故称为经庄严论。若问：如果因生起有情欢喜而成为庄严，则此处有五个问题：第一问：如果大乘已成佛语，则弥勒还能增益什么殊胜的文义而令人生起欢喜呢？答：如庄严形相具足功德入于镜中等。第二问：大乘有时说损害，以及说一切皆空，故不能生起欢喜。答：如何受持极为难等以下。第三问：大乘说无量劫中行种种欢喜，故不能生起欢喜。答：说难行广大法。第四问：有智者求自利，此中为利他而生自苦，故不能欢喜。答：具足宝种无价等。

།དྲི་བ་ལྔ་པ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་སྡུད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བདག་ཅག་ལ་གྲགས་པ་ཁོ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་དུ། སྔར་ལུང་མ་བསྟན་ལྷན་ཅིག་བྱུང་མན་ཆད་སྨོས་སོ། །མདོར་གཞག་པ་ལས་འཕྲོས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཞན་ཡང་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི མཚན་བཤད་པ་དང་།དེ་ལས་འཕྲོས་པས་ལེའུ་དང་པོས་ལུས་མདོར་གཞག་བསྟན། སྐྱབས་འགྲོ་བསྣན་པས་རྒྱས་བཤད་བསྟན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་རིགས་དང་། རྐྱེན་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་གྱིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་བ་བྱམས་པས་མཛད་ པའི་བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་ཐོག་མར་མཚན་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ།བྱེད་པ་དང་། བྱ་བ་དང་། དགོས་པའོ། །བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན་ཏེ། དབྱེ་བ་པོ་དང་། བྱེད་པའི་ལས་དང་། བྱེད་པ་དང་། བྱེད་པ་པོའི་ཆེད་དང་། རྒྱུའི་དོན་དང་། འབྲེལ་ པའི་དོན་དང་།གནས་ཀྱི་དོན་ནོ། །བྱ་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། བསམ་པར་བྱ་བ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་རིག་པར་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་ རྒྱན་འདིས་རིམ་པ་བཞིན་རྣམ་པར་བཀྲོལ་བས་མཁས་པ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱན་དུ་གཞག་གོ།།ཆོས་དེ་རང་བཞིན་གྱེས་རྒྱན་དང་ལྡན་ན་བསྟན་བཅོས་འདིས་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གཟུགས་རྒྱན་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགོས་པ་ནི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ སྤོང་བ་དང་།དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུ་དང་། འཕགས་པའི་ནོར་ལ་བོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུའོ། །ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། འདི་བཀའ་མ་ཡིན་ན་ཕན་ཡོན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་པ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་བླ་ན་མེད་ པའི་ཐབས་སུ་གྲུབ་པ་དང་།དེ་ལ་སྐྲག་པའི་ཉེས་དམིགས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་། སྐྲག་པར་མི་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་། དགག་པ་མི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྲག་མི་དགོས་པ་དང་། མ་མོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རང་གིས་ མ་ཐོས་པ་སྤང་བར་མི་རིགས་པ་དང་།སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དགག་པ་དང་། ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་སྤང་བར་མི་རིགས་པ་སྟེ་བཅུ་པའོ། །དེ་ལ་སྔར་ལུང་མ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་གཏན་ཚིགས་བདུན་ནོ། །སྔར་ལུང་མ་བསྟན་པས་སྒྲུབ་པ་མ་ངེས་པ་སྤང་བ་དང་། ཡོད་མེད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྤང་བ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གྲུབ་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་དགུ་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་དང་། དེ་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་དང་། རྒྱུ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ལས་དང་། ལྡན་པ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིགས་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ འཕགས་པ་སྟེ་བཞིའོ།།ཡོད་པ་ཡང་།ཡོད་དང་མཆོག་དང་མཚན་ཉིད་དང་། །རྟགས་དང་རིགས་རབ་དབྱེ་བ་དང་། །ཉེས་དམིགས་དང་ནི་ཕན་ཡོན་དང་། །དཔེ་རྣམས་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་རྣམ་པ་དགུའོ། །དེའི་རྐྱེན་ནང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་སེམས་བསྐྱེད་ པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེ།མཚན་ཉིད་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དྷ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དོན་དམ་པ་དང་། དཔེའི་ཆེ་བ་དང་། སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་སྨད་པ་དང་། བསྐྱེད་པ་བསྔགས་པ་དང་། མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་པ་དང་། སེམས་མི་ ལྡོག་པ་དང་།སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་འཇིགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡལ་བར་མི་འདོར་བ་དང་། ལེ་ལོ་མི་རིགས་པའོ། །བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བའོ།

第五个问题是由于没有共同公认的结集者，以及我们所知的唯独大乘不是佛说这样的说法。对此回答，前面已经说过未记别和同时生起以下的内容。从略说中引申出来。其他论典的建立也是以前两个偈颂解说论典的名称，由此引申第一品宣说略说正文，加上皈依而宣说广说，从能取因的种姓和缘的发心直至究竟果位都作了极为广泛的阐述。
弥勒菩萨所造的《经庄严论》开头通过解说名称而建立正文分三：作用、所作和必要。作用分七种：能分别者、作用业、作用、作者的目的、因的意义、关联的意义和处所的意义。所作有五种：所应成就、所应别知、所应思维、不可思议和应当各自证悟圆满的意义即随顺菩提分。
由此《大乘经庄严论》依次解说这些内容，为了使智者生起欢喜而安立为庄严。如果说法性本自具足庄严，那么此论作为庄严有何意义呢？说明了色庄严自性等。必要即三种利益：断除障碍、获得自在之因和受用圣财之因。
有些人说：如果这不是佛说，何必说这些利益？为证明大乘确实是佛说，有十个论据：能立因、无上方便成就、怖畏过患及其原因、不应怖畏的理由、破斥不成立的理由、不应怖畏非处、以不信解而成立、不应舍弃自己未闻之法、破除舍弃之因即非理作意、不应以未通达而舍弃。
其中前面未记别等七种是能立因。未记别能遮除不定成立、有无能遮除不成立、证成非境界三种。为成立信解皈依大乘所成就的三宝有九：殊胜皈依的差别、对此应当欢喜、其体性、因、果、业、相应、分类和利益。
其中皈依的差别有遍行等四种。为成立其近取因而说有种姓、无种姓、种姓的分类、殊胜果位四种。关于有种姓又分九种：存在、殊胜、相、标志、种姓殊胜分类、过患、利益以及两种比喻四种。
其缘即内在如理作意的发心有十三种：相、分类、安立、从正受而生、胜义、比喻的殊胜、呵责未发心、赞叹已发心、获得不作律仪、心不退转、不畏苦、不舍众生、不应懈怠。总摄为二：相和分类。

།དེ་ལ་དྲུག་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང་། རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབྱེ་བ་དང་། བརྡར་བཏགས་དོན་དམ་གྱི་ དབྱེ་བ་དང་།དཔེའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་དགུ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། གཞན་གྱི་དོན་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་དབྱེ་བ་དང་། དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་ བསྔོ་བ་དང་།གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་བཟོད་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་མོ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དགག་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དམད་པ་དང་། བདག་མེད་ཀྱང་ཞི་བར་རུང་བ་དང་། གཉེན་པོ་ཡེ་ ཤེས་ལ་འཇུག་པ་དང་།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། རྒྱུ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ལས་དང་ལྡན་པ་དང་། འཇུག་པ་དང་། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ལས་ལ་དྲུག་སྟེ། མཐོང་། སྟོན། འོད་ཟེར། རྣམ་པར་རོལ་པ། སྤྲུལ་པ་དང་། ཞིང་དག་གོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདུན་དང་གཞན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང་བཅས་པ་སྟེ། དགའ་དང་དད་དང་རབ་ཞི་སྙིང་བརྩེ་དང་། །བཟོད་དང་ཡིད་གཞུངས་མཐུ་ཅན་ཉིད་དང་ནི། །མི་འཕྲོགས་པ དང་ཡན་ལག་ལྡན་པ་རབ།།དེ་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། རང་བཞིན་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། ཕན་བདེའི་བསམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲུག་གིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ དོན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཉིས་ཏེ།མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་། དཔེ་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མཐུ་དང་བཅས་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་སྐྱབས་ གནས་བླ་ན་མེད་པ་དང་།གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་། མཛད་པ་ལྷུན་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཟབ་པ་དང་། འབྱོར་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་རྒྱུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་ དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་དང་། ཐ་དད་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་དང་། ཕན་ཚུན་མཛད་པ་གཅིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །སྐྱབས་གནས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་གསུམ་ སྟེ།ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་འཚེ་བ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། སྐྱབས་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཡུལ་དུས་རྣམ་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གཉེན་པོ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་།གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། དཔེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ཟབ་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང་གནས་དང་། ཕྲིན་ལས་ཟབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ ཟབ་པ་དང་།བདག་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་ཟབ་པ་དང་། ལུང་མི་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཟབ་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཟབ་པའོ། །ཕྲིན་ལས་ཟབ་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ཡོན་ཏན་གནས་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་མཛད་དང་། མཐར་ཐུག་གཤེགས་དང་། ཆོས་སྟོན་ཕྲིན་ ལས་དང་།མཛད་པ་གཅིག་དང་། ཡེ་ཤེས་དུས་གཅིག་འཇུག་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་དང་། ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཡེ་ཤེས་མི་འཇུག་དང་། ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་འཕགས་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །འབྱོར་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། གཞན་དུ་གྱུར་པའི་འབྱོར་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ།

其中有六种：即证悟的分类、安立的分类、假名胜义的分类、以喻门的分类、以过失功德门的分类、以业的分类。修行有九种：即相及平等性、殊胜利他、利他修行的分类、其圆满、修行的差别、行境回向、容忍他人过失、修行的殊胜性。所应思维的甚深真实义以六相说示：即胜义相、遮破我见颠倒、诽谤颠倒、虽无我亦可寂灭、趣入对治智慧、智慧的殊胜性。不可思议力以七相说示：即相的分类、因、果、具业、趣入、殊胜功德。业有六种：即见、示、光明、游戏、化现及净土。成熟有二种：即七种及其他。其中自身成熟具广大自性：即喜、信、极寂、悲心、忍、正直、具力、不夺及具支分，此为菩萨成熟相。有情成熟有五种：即自性、广分别、利乐意乐、以六种圆满加行成办、结集。无上菩提圆满义有二：即略说及广说。初者有四：即正成就、自性、譬喻、具力无二佛性相。广说有十二：即无上依怙处、处所转变、事业任运成就、相续不断、无漏界甚深、分别受用、令有情成熟因、法界清净、三身及智慧分别、一切佛同一、解脱异体、趣入佛性方便、互为一业、应当欢喜佛性。无上依怙处有三：即救护烦恼、救护损害、救护死亡等，以及无上大依怙的因相、圆满、时处圆满故。处所转变有四：即具足对治圆满、超胜他者、功德分别、三种譬喻。甚深无漏界有三种：即相、处所及事业甚深。初者有四：即清净相甚深、最胜我相甚深、不说示相甚深、解脱相甚深。事业甚深有十一：即功德处所性、成熟有情、究竟趣、说法事业、一业、智慧同时趣入、无分别、种种智慧、智慧不入、殊胜智慧、具如来藏。受用分别有三：即殊胜威力、种相广分别、转变受用广分别。

།སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་རྒྱུ་ལ་བདུན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང་། ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ཉིད་དང་། སྨིན་པའི་ཐབས་མང་བ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་འདུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། དེའི་དཔེ་དང་། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྨིན་པ་དང་། ངོམས་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་། རྒྱུ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ལས་དང་ལྡན་པ་དང་། འཇུག་པའོ། །མོས་པའི་ལེའུ་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། བར་དུ་གཅོད་པ དང་།ཕན་ཡོན་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ལེན་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཞུམ་པ་དགག་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། མོས་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་བཅུ་དགུ་སྟེ། དམིགས་པ་ཡོ་བས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། དེ་རྙེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་།ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་དང་། ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་། རིག་ པའི་གནས་དང་།ཁམས་བརྟས་པ་དང་། ཆོས་ཚོལ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། རྒྱུ་ཉིད་དུ་དང་། སྤང་བྱ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཚོལ་བ་དང་། མཇུག་བསྡུ་བ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཚོལ་བ་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་དང་། དུས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ པར་སྤྱོད་པ་དང་།དཔེ་དང་སྦྱར་བ་དང་། དོན་དང་སྦྱར་བ་དང་། དགོས་པ་དང་སྦྱར་བ་དང་། རྒྱུ་མཚན་དང་སྦྱར་བ་དང་། དཔེའི་དབྱེ་བ་དང་། མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་དབྱེ་བ་དང་། སྤང་བའི་ཚུལ་དང་། ཐར་པའི་དཔེ་དང་། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ སྟོན་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ།སེར་སྣ་དགག་པ་དང་། ཆོས་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྟོན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཡི་གེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྟོན་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང་། དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། དགོངས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བསྡུས་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་ལ་བརྒྱད་དེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་།ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤང་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ལ་སྐྲག་པ་སྤང་བ་དང་། ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྟུང་བ་དགག་པ་དང་། ཇི་ལྟར་གང་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གདམས་ངག་ དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་བཅུ་གསུམ་སྟེ།མོས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལས་གདམས་ངག་རྙེད་པ་དང་། དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་དྲུག་བསྟན་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པ་དང་། ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་དགུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལས་རིམ་གྱིས་བསམ་གཏན་ལས་སུ་རུང་བ་ཅན་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་། མཐོང་བའི་ལམ་དང་། དེའི་མཚན ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་།ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང་། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་། གདམས་ངག་གི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཐབས་དང་། ལྟ་བའི་ཐབས་དང་། འཁོར་ གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཐབས་སོ།།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ། གྲངས་དང་དཔེའི་མཚན་ཉིད་གོ་རིམས་དང་། །ངེས་པའི་ཚིག་དང་གོམས་བྱ་ཡོན་ཏན་དང་། །དེ་དག་རབ་དབྱེ་བསྡུ་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཡོན་ཏན་ཕན་ཚུན་རྣམ་ངེས་ཡིན་ཤེས་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་ དྲུག་སྟེ།ངོ་བོ་དང་བྱེད་པ་དང་། ལས་དང་། གྲངས་ངེས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། ཕན་ཡོན་ནོ།

成熟有情的因有七种：如何令成熟、殊胜性、成熟方便众多、任运成就离造作、其譬喻、从一至一成熟、无厌足与增长的教示。
法界清净有六种：自性、因、果、业、相应、趣入。
信解品以七种教示：差别、障碍、利益、令入大乘信解、遣除怯弱、福德差别、信解果。
求法有十九种：所缘遍求、获得、作意、法性、如幻性遍求、遍求所知、遍求烦恼及清净、唯识、相及解脱、无自性、无生法忍、一乘性、明处、界增长、求法差别、因性、所断分别求、结语及利益。
如幻性求有十一种：幻相、同时了知行、譬喻相应、义相应、必要相应、理由相应、譬喻差别、违品对治差别、断除方式、解脱譬喻、幻等八喻义的教示。
说法有十一种：遮止悭吝、法非无义、说法差别、说者圆满、语圆满、文字圆满、说者殊胜性、义圆满、密意、密意差别、广略教示及利益、说法利益。
修行品有八种：差别、修行谨慎、唯以烦恼出离烦恼、断除小乘作意、遣除怖畏自性清净、遮止贪生过失、如何何处修行、修行三轮清净。
别知教授与随教示有十三种：信解增长、如是资粮积累等、从获得法流三昧得教授、示彼所缘六心、示十一作意、示九种止心、由此渐得具功德堪能禅定、顺决择分、见道、其相建立、殊胜性、修道、示教授殊胜性。
方便相应业差别有三种：发起方便、见解方便、三轮清净方便。
六波罗蜜多：数量与譬喻相、次第与词义、修习功德及、彼等差别摄违品、功德互定当了知。
四摄事有六种：自性、作用、业、数决定、差别、利益。

།མཆོད་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི། སངས་རྒྱས་ལམ་ཆོད་པ་དང་། དགེ་བཤེས་བསྟེན་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་དག་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །མཆོད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ ཡོངས་བསྔོ་དང་།།རྟེན་དང་དངོས་དང་རྒྱུ་དང་ནི། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ཞིང་དག་དང་། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བསྟན། །དགེ་བཤེས་བསྟེན་པ་བཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང་། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང་། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཚད་མེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཁྱད་པར་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། སྙིང་རྗེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །སྙིང་རྗེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ལྔ་དང་། སྲིད་པ་དང་ཞི་བར་མི་གནས་པ་དང་། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། ལྗོན་ཤིང གི་དཔེ་དང་།ཕན་ཡོན་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་བྱམས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་སྐྲག་པ་དང་དགའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། སྙིང་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བདེ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། སྙིང་རྗེས་བྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཁས་ལེན་པ་དང་། རྣམ་ པ་གསུམ་པོ་དང་།དེའི་འབྲས་བུ་འཕེལ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། གཞན་བདེ་བས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། བརྩེ་བས་སྦྱིན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དགའ་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉེ་ བར་བསྒྲུབ་པ་དང་།སྙིང་རྗེའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞི་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རྣམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། ངོ་ཚའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། བརྟན་པ་དང་། མི་སྐྱོ་བ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་དང་། རྟོན་པ་དང་། སོ་ སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་།ཚོགས་གཉིས་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་དང་། ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་དང་། ཐབས་ལ་ མཁས་པ་དང་།གཟུངས་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་དང་། དེའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ངོ་ཚ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དང་མི་ཆེ་བ་ རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་།སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཕན་འདོགས་པ་དང་། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། སྨོན་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། བཅོས་མ་དང་བཅོས་མ་མིན་ པའི་ཡོན་ཏན་དང་།འདུལ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། ལུང་བསྟན་པ་དང་། ངེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་པ་དང་། རྟག་པར་བྱ་བ་དང་། གཙོ་བོའི་དངོས་པོ་དང་། གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ ཤེས་པ་དང་།དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། བཤད་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། དེའི་མཚན་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་ལ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། རྟགས་དང་། ཕྱོགས་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་། ས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། སའི་མཚན་ཉིད་དང་། དེའི་གང་ཟག་དང་། དེ་ལ་བསླབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། ས་ལ་ཞུགས་པའི་རྟགས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི་རྟགས་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་དང་། སའི་ངེས་པའི་ཚིག་དང་། ཐོབ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་བསྡུ་ཞུན་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང་། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སོ། །རྒྱུ་ལ་དྲུག་སྟེ། རྟགས་དང་། ཕྱོགས་དང་། བསམ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། སའི་སྒོ་ནས་སོ།

供养等四者是：供养佛道、亲近善知识、修四无量心、总结彼等。供养分为因缘、回向、所依、事物、因、智慧、清净刹土、依处等方面而详细宣说。
亲近善知识分四：因缘、回向、因、智慧、清净刹土、依处等方面而详细宣说。
四无量心分三：殊胜、分类、悲心分类。
悲心分类有二十二种：所缘分类、五种果、不住轮回涅槃、遍知轮回、悲心因分类、树木譬喻、功德、离贪悲心、悲心胜于慈心、恐惧与欢喜因缘、悲心苦超胜乐、悲心所赐功德、承担痛苦、三种形相、彼果增长、生施舍欢喜、以他乐体验乐、随顺布施、慈悲胜于布施、受用差别之喜、成就波罗蜜多、悲心四缘、大悲殊胜相。
菩提分法有二十四种：惭愧分类、坚固、不厌倦、了知论典、了知世间、依止、四种证悟、二资粮、四念住、四正断、四神足、根、力、觉支、圣道、止、观、善巧方便、陀罗尼、愿、三摩地、法印、刹那、无我、略说惭愧等业。
不可思议功德有二十四种：分析稀有与非稀有、心平等性、利益、报恩、发愿、精进不空、正确精进、衰损、殊胜法分类、有为无为功德、调伏分类、授记、决定、必须作、恒常作、主要事物、安立假名、遍寻、如实了知、无量、讲说果、大乘、彼果、菩萨分类、彼相分类。
究竟圆满分十八：相、方向、增上意乐、摄持、生起与安住、略说地之分类、地之性相、彼补特伽罗、于彼建立学处、建立蕴、成就、入地之相、获得波罗蜜多之相、彼功德、地之词义、获得、行为、佛功德分类。
彼复分二：以因之差别及以体性而分。因分六：相、方向、意乐、摄持、生起、以地而分。

།ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཅོ་བརྒྱད་དེ། ཚད་མེད་པ་དང་། རྣམ་ཐར་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར རིག་པ་དང་།མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། མཚན་དང་། དཔེ་བྱད་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། བསྲུང་མེད་དྲན་པ་ཉེར་གནས་དང་། བག་ཆགས་བཅོམ་པ་དང་། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ།། །།རྒྱལ་སྲས་མི་ཕམ་མགོན་ལས་མངོན་སུམ་དུ། །རྣ་བའི་སྙིམ་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཐུངས་པས། །སྐལ་ལྡན་གངྒཱ་དྷ་རའི་སློབ་མ་ནི། །བྲམ་ཟེ་རིན ཆེན་རྡོ་རྗེས་ལེགས་བཟུང་ནས།།ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་མ་ལུས་པ་ཡི་དོན། །མཁས་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་བཤད་པ། །མཁས་པ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཡིས་རྣ་རྒྱན་ལྟར། །ལེགས་བཟུང་དེས་ནི་བཤད་པ་མངོན་སུམ་དུ། །དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མཉན་ནས། །མ་ནོར་དོན་ཚིག་ ཕྲེང་བ་ལྟར་བྱུང་འདི།།བྱམས་པ་ཉིད་ལས་མཁས་པ་བཞིས་བརྒྱུད་ནས། །ཕྱི་མ་དག་ལ་སྣང་བར་བྱ་ཕྱིར་བྲིས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ། སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།

从本质方面而言，佛陀的十八种功德是：无量、解脱等、无烦恼、愿智、正确了知、神通、相好、随好、圆满清净、力、无畏、念住无护、断除习气、无忘失、大悲、不共功德、一切智功德、圆满波罗蜜、佛陀特征之分别。
从无畏怙主弥勒尊前，
以耳根饮甘露之流，
具缘恒河持之弟子，
婆罗门仁钦多杰善加领受后，
大乘经典无余之义，
智者清净庄严之释，
智者智吉祥如耳饰般，
善加领受彼之讲解现前，
比丘法精进听闻后，
无误义词如串珠般呈现此文，
从弥勒本人经四位智者传承后，
为使后世明了而书写。
《大乘经庄严论》义摄，由大智者阿阇黎智吉祥造毕。
藏地译师比丘法精进译。
